Чому ці філософські поняття повинен знати кожен?

Відео: 5 ПОНЯТИЙ ФІЛОСОФІЇ ЯКИЙ МАЄ ЗНАТИ КОЖЕН

Теорія ідей Платона

Платон був першим, хто відділив «світ речей» від «світу ідей». Ідея (ейдос) за Платоном - це витік речі, її прообраз, що лежить в основі конкретного предмета. Присутня в нашій свідомості, наприклад, «ідея столу» може або співпасти з конкретним столом в дійсності, або не співпасти, але «ідея столу» і «конкретний стіл» як і раніше продовжать існувати в свідомості окремо. Яскравою ілюстрацією поділу світу на ідейний світ і світ предметний є знаменитий платонівська міф про печеру, в якій люди бачать не предмети і інших людей, а тільки їх тіні на стіні печери. Печера для Платона є алегорією нашого світу, де люди живуть, вважаючи, що тіні на стінах печер - єдиний спосіб пізнання реальності. Однак на ділі тіні - всього лише ілюзія, але ілюзія, через яку людина не в змозі відмовитися через свою нездатність поставити критичне питання про існування реальності і перебороти своє «помилкове свідомість». Розвиваючи платоновские ідеї, філософи пізнішого часу дійшли до концепції трансцендентного і «речі-в-собі».

інтроспекція

Інтроспекція (від лат. Introspecto - дивлюся всередину) - спосіб самопізнання, в ході якого людина спостерігає за своєю внутрішньою реакцією на події зовнішнього світу. Інтроспекція - це фундаментальна потреба людини, що дозволяє йому ретельно вивчати самого себе, пояснювати собі, чому він вірить в те, у що вірить, і чи є можливість того, що його віра помилкова. Основоположником методу вважається британський педагог і філософ Джон Локк, який, спираючись на ідеї Рене Декарта, вказав, що існує лише два прямих джерела всіх знань: об`єкти зовнішнього світу і розум людини. У зв`язку з цим всі значущі психологічні факти свідомості відкриті для вивчення тільки самому суб`єкту пізнання - цілком може бути, що «синій колір» для однієї людини - зовсім не те ж саме, що «синій колір» для іншого.

Метод інтроспекції допомагає відслідковувати стадії мислення, розчленовуючи почуття на елементи і надаючи повну картину взаємозв`язку думок і дій. Інтроспекція вчить мислити абстрактніше і ширше, наприклад, сприймати «велике червоне яблуко», як «відчуття червоного, що змінюються враженням круглого, одночасно з яким виникає легке лоскотання в мові, по-видимому, слід смакового відчуття». Але не варто занадто заглиблюватися в интроспекцию - надмірна зосередженість на відстеженні власних вражень притуплює сприйняття реальності.

соліпсизм

Соліпсизм (від лат. Solus - «єдиний» і ipse - «сам») - філософська концепція, за якою людина визнає в якості єдиної існуючої і завжди доступною для його втручання реальності лише власний розум. «Немає бога, немає всесвіту, немає життя, немає людства, немає раю, немає пекла. Все це тільки сон, хитромудрий безглуздий сон. Немає нічого, крім тебе. А ти тільки думка, блукаюча думка, безцільна думку, бездомна думку, загублена у вічному просторі »- так формулює основний посил соліпсизму Марк Твен у своїй розповіді« Таємничий незнайомець ». Цю ж ідею, в цілому, ілюструють кінострічки «Пан Ніхто», «Початок» і «Матриця».

Логічне обгрунтування соліпсизму - то, що людині доступно лише його сприйняття дійсності і його думки, тоді як весь зовнішній світ знаходиться за межею достовірності. Існування речей для людини завжди буде лише предметом віри, не більше, так як якщо хтось зажадає доказів їх існування, людина не зможе їх надати. Інакше кажучи, жодна людина не може бути впевнений в існуванні чогось поза ним свідомості. Соліпсизм - це не стільки сумнів в існуванні реальності, скільки визнання первинності ролі власного розуму. Концепт соліпсизму або необхідно засвоїти таким, яким він є, або прийняти «соліпсизм навпаки», тобто дати собі раціональне пояснення відносного зовнішнього світу і обгрунтувати для самого себе, чому цей зовнішній світ все ж існує.

Теодіцея




Якщо світ створений за якомусь вищому задумом, чому в ньому стільки абсурду і страждання? Більшість віруючих рано чи пізно починають задаватися цим питанням. На допомогу зневіреним приходить теодіцея (від грец. ????, «Бог, божество» + грец. ????, «Право, справедливість») - релігійно-філософська концепція, згідно з якою Бог беззастережно визнається абсолютним добром, з якого знімається будь-яка відповідальність за наявність зла у світі. Це вчення було створено Лейбніцем для того, щоб умовно «виправдати» Бога. Головне питання цієї концепції: «чому Бог не бажає позбавити світ від нещасть?» Варіанти відповідей звелися до чотирьох: або бог хоче позбавити світ від зла, але не може, або може, але не хоче, або не може і не хоче, або і може, і хоче. Перші три варіанти не співвідносяться з уявленням про Бога як Абсолют, а останній варіант не пояснює наявність зла у світі.

Проблема теодицеї виникає в будь-який монотеїстичної релігії, де відповідальність за зло в світі теоретично мала б покладатися на Бога. На практиці ж покладання відповідальності на Бога не представляється можливим, так як Бог визнається релігіями своєрідним Ідеалом, які мають право на презумпцію невинуватості. Однією з основних ідей теодицеї є ідея, що світ, створений Богом, апріорі є найкращий з усіх можливих світів, а, значить, і в ньому зібрано лише найкраще, і наявність зла в цьому світі розглядається лише як наслідок необхідності в етичному різноманітності. Визнавати теодицею чи ні - особиста справа кожного, але вивчити цю концепцію, безумовно, варто.

моральний релятивізм

Життя було б набагато простіше, якби добро і зло були фіксованими, абсолютними поняттями - але часто ми стикаємося з тим, що те, що є добром в одній ситуації, може виявитися злом в інший. Стаючи менш категоричними щодо того, що таке добре і що таке погано, ми наближаємося до морального релятивізму - етичного принципу, заперечує дихотомічний поділ понять «добро» і «зло» і не визнаємо наявність обов`язкових моральних норм і категорій. Моральний релятивізм, на відміну від морального абсолютизму, не вважає, що існують абсолютні універсальні моральні стандарти і принципи. Чи не мораль панує над ситуацією, а ситуація над мораллю, тобто важливий не просто факт якоїсь дії, а його контекст.




Філософська доктрина «вседозволеності» визнає за кожним індивідом право на формування власної системи цінностей і власного уявлення про категорії добра і зла і дозволяє стверджувати, що мораль, по суті, поняття відносне. Питання в тому, до чого вдасться конкретна людина, взявши на озброєння таку концепцію, - знаменитий девіз Раскольникова, «тварь я тремтяча, або право маю?» Теж виріс з ідеї морального релятивізму.

Трактувати цю ідею можна по-різному - «від нічого святого» до «не варто сліпо вганяти життя в вузькі рамки». У будь-якому випадку спектр питань, які ставить моральний релятивізм, - корисна вправа для розуму і хороша перевірка будь-яких переконань.

категоричний імператив

Золоте правило етики - «стався до інших так, як хотів би, щоб ставилися до тебе» - звучить ще вагомішими, якщо послатися на Іммануїла Канта: це положення входить в його концепцію категоричного імперативу. З цієї етичної концепції, людина повинна діяти згідно тієї максими, яка, на його думку, могла б стати загальним законом. Так само в рамках даної концепції Кант пропонує не розглядати іншу людину як засіб, а ставитися до нього як до кінцевої мети. Зрозуміло, такий підхід не позбавить нас від помилок, але рішення стають набагато осознаннее, якщо думати, що кожен раз вибираєш не тільки за себе, але і за все людство.

Детермінізм / індетермінізм

Розмірковуючи про вільну волю, долю і приречення, ми вступаємо на поле детермінізму (лат. Determinare - визначати, обмежувати) - філософського вчення про приречення, взаємозв`язку того, що відбувається і про наявність у всього існуючого єдиної причини. «Все визначено. Все буде відбуватися за заданою схемою »- ось головний постулат детермінізму. Вільної волі, згідно з цим вченням, не існує, причому в різних трактуваннях детермінізму доля людини залежить від різних чинників: або вона заздалегідь визначена Богом, або великої філософськи осмислюється категорією «природа».

В рамках навчання детермінізму ніякі події не вважаються випадковими, а є наслідком заздалегідь вирішеною, але невідомої людини ланцюжка подій. Детермінізм виключає віру в свободу волі, при якій вся відповідальність за вчинки лягає на саму людину, і змушує особистість цілком довірити свою долю причинності, закономірності та всевладдя зовнішнього світу. Зручна, в общем-то, концепція - для тих, хто не хоче брати на себе відповідальність за власне життя. А тим, кому в рамках детермінізму занадто тісно, варто вивчити аргументи протилежної концепції - індетермінізму.

Cogito ergo sum

«Я мислю, отже, я існую» - філософський концепт раціоналіста Рене Декарта і хороша опора для тих, хто сумнівається в усьому. Ця формула виникла при спробах знайти первинну, безперечну і абсолютну істину, на базі якої можна побудувати філософську концепцію абсолютного знання. Декарт ставив під сумнів все: зовнішній світ, свої почуття, Бога, громадську думку. Єдине, що не вдалося поставити під сумнів, - це власне існування, так як сам процес сумніви у власному існуванні, був доказом цього існування. Звідси з`явилася формула: «Я сумніваюся, значить, мислю- я мислю, значить, існую», що перетворилася в «Я мислю, отже, я існую» - ця фраза стала метафізичної основою філософії Нового часу. Вона проголосила чільне місце Суб`єкта, навколо якого і стало можливим вибудувати достовірне пізнання.

Смерть Бога по Ніцше

«Бог помер! Бог не воскресне! І ми його вбили! Як утішимося ми, вбивці з убивць! Найсвятіше і могутнє Істота, яке тільки було в світі, минув кров`ю під нашими ножами - хто змиє з нас цю кров? ». Теза «Бог мертвий» Ніцше проголошував, маючи на увазі не смерть Бога в буквальному сенсі - він мав на увазі, що в традиційному суспільстві існування Бога було фактом, він знаходився в єдиній реальності з людьми, але в епоху модерну він перестав бути частиною зовнішньої реальності, ставши скоріше внутрішньої ідеєю. Це викликало кризу системи цінностей, яка раніше базувалася на християнському світогляді. А значить, настав час переглянути цю систему - власне, цим і займається філософія і культура постмодерну.

екзистенційну кризу

Екзистенційну кризу став наслідком описаного вище краху традиційної системи цінностей - він породжений думкою про те, що людське існування не має ні заздалегідь заданого призначення, ні об`єктивного сенсу. Це суперечить нашій глибокій потреби вірити в те, що людське життя має цінність. Але відсутність вихідного сенсу не означає втрати сенсу взагалі - згідно з концепцією екзистенціалізму, цінність життя проявляється саме в тому, як людина сама себе здійснює, в зроблених їм виборах і досконалих вчинках. джерело: lt;